Sutra'lardan Alıntılar ve Yorumlamalar

[Batıejderi]

Bu başlık altında Sutra alıntıları yapabilirsiniz.

Micheal'ın whatsapp paylaşımından naklen;




Lotus sutrasından;

[Sapkın] insanların acı okyanusuna battıklarını görüyorum.
Böylece gözlerinden kayboluyorum Ve onları bana hayran bırakıyorum.

Budha bu dizeleri Lotus Sutra'nın on altıncı bölümünde söyler. Bu bölümde bilge hekimin öyküsüyle Buda, gözümüzden nasıl kaybolduğunu, ama her zaman yanımızda olduğunu anlatıyor. Hikâyedeki çocuklar, babalarının aldıkları zehri etkisiz hale getirmek için hazırlattığı ilacı kabul etmemişlerdi. Kimisi başka bir çare umuyordu, kimisi de çarenin zehirden daha kötü olacağını düşünüyordu. Çocuklar ancak babaları onları terk edip bir daha asla geri dönmeyeceğini söylediğinde sahip oldukları şeylerin kıymetini anladılar. Hikayedeki çocukların babalarını hafife aldıkları gibi, biz de Buda'yı hafife aldığımızda ve onun bizim için çizdiği yolu görmezden geldiğimizde, Buda'yı gözden kaybederiz. Ancak kaybolduğumuzu anladığımızda rehberlik ararız. Ve Buda'nın öğretilerini pratiğe döktüğümüzde, bunu her yerde buluruz.

[Michaelfz]

"Varoluş bağlarını yıkan kişi olarak, Dharma Kralı olarak ben bu dünyada göründüm. O zamandan beri Dharma'yı çeşitli şekillerde açıkladım"


Buddha bu dizeleri Lotus Sutra'nın beşinci bölümünde ilan eder. Bu, onun daha yüksek öğretilerine hazır olmayanlara öğretmek için neden kolaycı yöntemlere başvurduğunun bir başka açıklamasıdır. Acıya yol açan arzuları terk edip, hem kendimiz hem de tüm varlıklar için aydınlanma arzusunu geliştirdiğimizde, Buddha'nın en yüksek öğretisini almaya hazır oluruz.

[Michaelfz]

Bu sutra tüm canlıları kurtarabilir.

"Bu sutra tüm canlıların acı ve ızdıraptan kurtulmasını sağlayabilir. Bu sutra canlılara büyük faydalar sağlayabilir ve onların isteklerini yerine getirebilir"

[Batıejderi]

Bu sutra tüm canlıları kurtarabilir.

"Bu sutra tüm canlıların acı ve ızdıraptan kurtulmasını sağlayabilir. Bu sutra canlılara büyük faydalar sağlayabilir ve onların isteklerini yerine getirebilir"

"Varoluş bağlarını yıkan kişi olarak, Dharma Kralı olarak ben bu dünyada göründüm. O zamandan beri Dharma'yı çeşitli şekillerde açıkladım"


Buddha bu dizeleri Lotus Sutra'nın beşinci bölümünde ilan eder. Bu, onun daha yüksek öğretilerine hazır olmayanlara öğretmek için neden kolaycı yöntemlere başvurduğunun bir başka açıklamasıdır. Acıya yol açan arzuları terk edip, hem kendimiz hem de tüm varlıklar için aydınlanma arzusunu geliştirdiğimizde, Buddha'nın en yüksek öğretisini almaya hazır oluruz.

Teşekkürler

[Michaelfz]

Ejderha Kralının kızı
Zehiri İlaca çevirmek
Budizm, hayatımızın sürekli olarak üç zehirle "zehirlendiğini" açıklar: Açgözlülük, istediğimizi elde etme arzusu, Öfke, başkalarını kontrol etme veya ezme arzusu ve Cehalet veya aptallık, hayatın gerçek doğasını anlayamama. Kibir, şüphe ve binlerce başka yıkıcı ve karanlık yön şeklinde de kendini gösteren bu zehirler, genel olarak bunlara "zehir" diyebiliriz.

"dünyevi yanılsamalar ve arzular" (Jap.: bonno), aynı karanlık ve yıkıcı nitelikteki eylemlere yol açar, bu da yaşamda olumsuz karma yaratır ve bunun etkileri çeşitli türlerde acı olarak kendini gösterir. Acılar dünyevi arzuları artırır, bu da bizi daha fazla olumsuz karma ve acı yaratan çarpık eylemleri tekrarlamaya yönlendirir. Kısacası, arzu, karma ve ıstıraptan oluşan üç yolun kısır döngüsüne takılıp kalmış bir kişi, sürekli olarak altı yol veya altı alt dünya adı verilen daha düşük varoluş hallerinde yaşamaktan dolayı acı çekmeye mahkûmdur ve bu durum onun Budalığa ulaşmasını engeller. Hayatımıza her seferinde yeni bir zehir dozu, acı, hastalık, zorluk şeklinde nüfuz ettiğinde, bizi mahveden şeyin aslında bizi iyileştiren ve iyileştiren bir ilaç olabileceğini düşünmek için berraklığımızı ve kararlılığımızı korumak zorlaşır. Bizi zehirleyen her bir damla zehre lanet okumak ve o olmasaydı halimizin çok daha iyi olacağını düşünmek ilk tepkimiz olması doğaldır. Öte yandan, onu sadece zehir olarak hissetmeye devam ettiğimiz sürece, içimizdeki karanlığımız kazanıyor demektir. Ama her şeyden önemlisi mutsuzluğumuz değişmiyor, aksine daha da kötüleşiyor.

Örnek vermek gerekirse, Daishonin'in en yakın müritlerinden biri olan, samimi dostu olan Shijo Kingo, kendisini herhangi birini yok edebilecek, yıllarca sürecek bir "zehir" ile karşı karşıya buldu. Her şey 1274 yılında, hocası Email Daishonin'in öğretilerine ikna etmeye çalışmasıyla başladı. Ema, babasının zamanından beri ailesine hizmet eden Shijo Kingo'ya büyük güven duyuyordu, ancak Daishonin'lerin amansız düşmanı olan rahip Ryokan'ın çevirdiği entrikalar ve dolaplar sonucunda Kingo, efendisinin gözünden düştü. Diğer samuraylar tarafından dışlanmış ve hakarete uğramış bir halde buldu kendini. Onlar kıskançlıktan ona iftira atma fırsatını asla kaçırmıyorlardı. Durum, hayatını tehlikeye atacak kadar kötüleşmişti. 1277 yılında Ema'nın derebeyliği ondan almaya karar verdiği anlaşılıyor. O zamanlar Shijo Kingo gibi bir samuray için bu ölümle eşdeğerdi; doğrusu bu, ölümün kesinlikle tercih edileceği bir onursuzluk ve utançtı. Nichiren'in onu sürekli olarak ihtiyatlı olmaya ve öfkeye kapılmadan akıllıca davranmaya teşvik ettiği birçok Gosho vardır. Tam da bu umutsuz durumun ortasında Ema bir salgın hastalığa yakalanır ve Kingo onu iyileştirerek ve sağlığına kavuşturarak güvenini yeniden kazanmayı başarır. 1278 yılında Ema ona üç yeni fief verdi. Ancak bu topraklar çok uzaktaymış gibi görünüyor ve Kingo bu hediyeden pek de memnun değil. Ama göze aldığı riskler düşünüldüğünde, yeni derebeylikler onun kurtuluşuydu. Feodal beyliğin Gosho'sundaki Daishonin: Onu düşünmeye sevk eder ve yeni toprakların tahsisini çok şanslı, neredeyse mucizevi bir olay olarak görmeye ve kalbini her türlü şikâyet ve hoşnutsuzluktan kurtarmaya teşvik eder. Ve ince ama derin bir öğreti ekler: "Hoşunuza gitmese bile, bunu başkalarına veya efendinize söylememelisiniz. "Bunlar iyi topraklar, mükemmel topraklar" derseniz daha fazlasını elde edebilirsiniz, ama bölgeyi beğenmediğinizden ve toprağın ürün vermediğinden yakınırsanız tanrılar ve insanlar tarafından terk edilirsiniz"

Aynı şey bizim de başımıza sık sık gelir, aldığımız faydaları takdir etmekte zorluk çekeriz ve dikkatimizi durumumuzun daha az olumlu yönlerine odaklamakta iyi oluruz. Makiguchi, "Karanlık bir gecede bir mumun kıymetini daha iyi anlarız ama güneşi nadiren takdir ederiz" demiştir. Ama zehir ancak hayattaki herhangi bir durumun olumlu yönlerine karşı takdir ve şükran geliştirmeyi öğrendiğimizde ilaca dönüşür. Eğer zihnimizi olumlu bir şekilde yönlendirirsek ve her türlü fırsatta - olumlu ya da olumsuz - kendimizi değiştirme ve geliştirme yönündeki tekrarlanan ve sürekli kararımızı verirsek muazzam bir servet biriktirir ve hayatın olumlu işlevlerini harekete geçiririz. Ve elbette sevinç ve şükran dış gerçekliğimizi de olumlu yönde etkileyecektir. Görünmeyen gücümüz olan iman, en kötü zehri en etkili ilaca dönüştürebilecek ve hayatı her bir arzunun tam olarak gerçekleşmesine yönlendirebilecek muazzam bir güce sahiptir. Önemli olan, güvensizliği ve karamsarlığı, geleceğe dair inanç, umut ve karşılaştığımız fırsatları ve acıları içtenlikle takdir etmeye dönüştürmektir. Daimoku'yu zikretmek böyle bir akımın inşasında vazgeçilmez bir araçtır. Nam-myoho-renge-kyo'nun gücüne güvenmeye karar verdiğimiz anda, acının zehrinin inanç ve neşe ilacı haline dönüştüğünü hissedeceğiz. Ve bu andan itibaren hayatımızda önemli bir değişim gerçekleşir, imkânsız sandığımız şey şekil almaya başlar ve mümkün olur, imkânsız sandığımız şey şekil almaya başlar ve mümkün olur, çıkış yolu olmayan bir durum, bir an öncesine kadar görünmeyen o uzun zamandır aradığımız açılımı görmemizi sağlar.

Nichiren Daishonin bu konuyu şu pasajda ayrıntılı olarak açıklar: “Bodhisattva Nagarjuna, myoho (Gizemli Yasa) karakterini yorumlarken, [Lotus Sutra'nın] zehri ilaca dönüştürebilen büyük bir hekime benzediğini söyler. Zehri ilaca dönüştürmek, dünyevi arzuların, karmanın ve ıstırabın üç yolunu Dharma, bilgelik ve kurtuluş bedeninin üç erdemine dönüştürmek anlamına gelir» Dönüşümü tetikleyen katalitik etken olan Nam-myoho-renge-kyo'nun myo karakterinin canlandırıcı gücünden yararlanarak, üç yol doğalarını dönüştürebilir ve Buda'nın üç erdemi olarak tezahür edebilir: 1) Buda'nın anladığı gerçek veya tüm fenomenlerin gerçek yönü olan Dharma bedeni; 2) bu gerçeği anlama yeteneği olan bilgelik; 3) doğum ve ölümün acılarından özgürlük koşulu olan kurtuluş. Dolayısıyla zehirin olmadığı daha derin bir bakış açısından hiçbir zaman ilaç olamaz. Tıpkı çamurun olmadığı yerde lotus çiçeğinin yetişememesi gibi. Zehirin faydalı tarafını tanımayı öğrendiğimiz anda, onu reddetmeyi, kızmayı veya umutsuzluğa kapılmayı bırakacağız; fakat onu gerçekte olduğu gibi, yani hayatımızda başımıza gelen en iyi şeye anında dönüşebilen zararlı ve acı verici bir madde olarak kabul edebileceğiz. Bazen zehir ilaca dönüşmekte zorlanabilir, hatta daha da zehirli hale gelebilir, zamanlar uzadıkça ve sabrımız tükendikçe, o meşhur katalitik ajanın, zehri ilaca dönüştüren o meşhur katalizörün, ancak bizim tarafımızdan, inancın gücüyle, hayatın derin doğasını gerçekten dönüştüren o görünmez güçle tetiklenebileceğini hatırlamakta fayda vardır. Vizyonunuzu genişleterek dönüşüm sürecinizi hızlandırabilirsiniz: Kalbinizin fedakarlık bileşenini geliştirmenin zamanı geldi. Tamotsu Nakajima bize şunu hatırlatır: "Namu-myoho-renge-kyo'yu tüm canlıları mutlu etme niyetiyle söyleriz. Kendi hayatını düşünen bir kişi normaldir. Fakat kişi Gosho'yu incelemeye başlar başlamaz, Daimoku'yu ( NAMU MYOHO RENGE KYO)sadece kendisi için söylemediğini ve kendi mutluluğunun başkalarının mutluluğundan ayrılamaz olduğunu anlamalıdır" (The New Renaissance n. 298, s. 10). Başkalarının mutluluğuna içtenlikle önem vermek, orijinal Buda'nın niyetini ve düşüncesini kendinin kılmak anlamına gelir. İşte o zaman bizi hapseden zehirlerin Buda'nın üç erdemine dönüştüğünü hissedeceğiz. Açgözlülük şefkate, tüm insanlar için daha iyi bir yaşam arzusuna dönüşür. Öfke cesarete, kişinin kendisine ve başkalarına yaptığı haksızlıkları düzeltme arzusuna, cehalet ise bilgeliğe, hayatı açıkça görebilme yeteneğine dönüşür. Bu şekilde hayatımızın her alanını, en zehirli olanları bile, kendimiz ve başkaları için sonsuz değer yaratmak için kullanabilir.
"Nichiren Budizm'inde amaç sadece dengeyi sağlamak için karmik borcumuzu ödemek değil; daha ziyade negatif dengeyi pozitife dönüştürmektir. Bu, her insanın hayatında var olan Buda doğası sayesinde mümkündür. Karmayı değiştirme fikri, Buda doğamıza olan inançla sağlam bir şekilde desteklenir. Büyük zorluklar bize hayatlarımızı şekillendirme ve yumuşatma fırsatı verir. En büyük acı anları, insanlığımızı en çok zenginleştirebileceğimiz anlardır"

[Michaelfz]

Sonra Göksel Bilgelik Çiçeklerinin Buda Kralı, Harika Süs Kralı'na şöyle dedi: "Öyledir, öyledir. Aynen söylediğin gibi. İyi niyetin köklerini eken iyi erkekler ve kadınlar, sonraki yaşamlarında öğretmenler bulurlar. Öğretmenler Buda'nın işini yapacak, onlara Yolu gösterecek, öğretecek, onlara fayda sağlayacak, onları sevindirecek ve Anuttara-samyak-sambodhi'ye (Mükemmel Aydınlanma) giden Yola girmelerini sağlayacaklardır. Büyük Kral, bunu bil! Bir öğretmen [aydınlanmanızın] büyük bir nedenidir çünkü size rehberlik eder ve bir Buda görmenizi ve Anuttara-samyak-sambodhi'ye ulaşmayı arzulamanızı sağlar.

Bu dizeler, Buda'nın Lotus Sutra'nın yirmi yedinci bölümünde anlattığı bir hikâyenin parçasıdır. Buda bu hikayeyi bize öğretmenlerimizden ne kadar çok fayda gördüğümüzü hatırlatmak için kullanır. Dünyaya Buda'nın gözünden baktığımızda ve onun her zaman bize nasıl rehberlik edeceğini düşündüğünü bildiğimizde, sayısız öğretmen bulabilir ve onlara minnettarlığımızı nasıl göstereceğimizi bilebiliriz.

[Michaelfz]

"Bu sutraya inanan ve onu kucaklayan kişi, geçmişteki Budaları görmüş, onlara saygı göstermiş, onlara adaklar sunmuş ve önceki yaşamında onların Dharma'sını dinlemiş biri olarak kabul edilmelidir"

Buda bu dizeleri Lotus Sutra'nın Üçüncü Bölümünde söyler. Geçmiş yaşamlarımıza bakış açımız ne olursa olsun, orada neler yaşandığını hatırlamanın zor olduğu konusunda hemfikirizdir. Buda bu dizelerde bize, bu hayatta onun öğretilerini duymaktan duyduğumuz sevincin, şu anda bize ne kadar zor görünürse görünsün, onun öğrettiklerini daha önce duyduğumuz ve uyguladığımız anlamına geldiğini hatırlatır. Bu aynı zamanda Lotus Sutra'ya inanarak ve onu alarak tüm Budalara saygı duyduğumuz ve onlara adaklar sunduğumuz anlamına gelir.

[Michaelfz]

"Bu adakla biriken sevap tüm canlılara dağıtılsın ve biz ve diğer tüm canlılar Buda'nın aydınlanmasına erişelim!"

Bu dizeler, evrenin on köşesinden Brahma Krallarının, Büyük Evrensel Bilgelik Buda'sının aydınlanmasını kutlamak için geldikleri Lotus Sutra'nın Yedinci Bölümünden alınmıştır. Biz de faaliyetlerimizin bütün güzel sonuçlarının bütün canlılara fayda vermesi yönündeki bu samimi arzuyu geliştirmeliyiz.